Dengan demikian, secara turun temurun hadirnya tokoh-tokoh ini merupakan pengejewantahan peran antara manusia dengan alam sekitarnya. Yang pada intinya tokoh-tokoh ini lahir untuk membantu menghadirkan konsep ilmu sebagai penunjang seluruh manusia dalam pengelola, menjaga, mempertahankan dan melestarikan alam sebagai tempat keberlangsungan peradaban ummat manusia hingga akhir kehidupan.
Berikut cuplikan artikel tentang pemikiran-pemikiran para tokoh yang berperan secara umum dan terkenal sampai saat ini. Semoga artikel ini bermanfaat.
***
PEMIKIRAN-PEMIKIRAN PARA TOKOH
Abu Ali Al-Husein Ibn
Abdullah Ibn Sina lahir di Bukhara tahun 370 h/980 m. Ia dianggap seorang yang
cerdas, karena dalam usia yang sangat muda (17 Tahun) Ibnu Sina telah di kenal
sebagai filosof dan dokter terkemuka di Bukhara selain itu Ibnu Sina juga dikenal
sebagai tokoh yang luar biasa. Kecuali seorang ilmuwan ia juga dapat melakukan
berbagai macam pekerjaan dengan baik seperti dalam bidang kedokteran,
pendidikan, penasehat politik, pengarang dan bahkan menjadi waziar (mentri).
Sebagai ilmuwan Ibnu Sina
telah berhasil menyumbangkan buah pemikirannya dalam buku karangannya yang
berjumlah 276 buah. Diantara karya besarnya adalah Al-Syifa berupa ensiklopedi
tentang fisika, matematika dan logika. Kemudian Al-Qanur Al-Tabibb adalah
sebuah ensiklopedi kedokteran.
Pemikiran Ibnu Sina yang
banyak keterkaitannya dengan pendidikan, barangkali menyangkut pemikirannya
tentang filsafah ilmu.
Menurut Ibnu Sina ilmu
terbagi menjadi 2 (dua), yaitu:
2. Ilmu yang kekal (hikmah).
Ilmu yang kekal dipandang dari peranannya sebagai alat disebut logika.
Berdasarkan tujuannya maka
ilmu dapat dibagi menjadi 2 (dua), yaitu:
1. Ilmu praktis seperti ilmu
kealaman, matematika, ilmu ketuhanan dan ilmu kulli.
2. Ilmu praktis adalah ilmu
akhlak, ilmu kepengurusan, rumah ilmu, pengurusan kota dan ilmu nabi (syariah).
Menurut Ibnu Sina pendidikan
yang diberikanoleh nabi pada hakikatnya adalah pendidikan kemanusiaan. Bahwa
pemikiran pendidikan Ibnu Sina bersifat komprehensif.
Menurut Ibnu Sina tujuan
pendidikan adalah untuk mencapai kebahagiaan (sa’adat) kebahagian dicapai
secara bertingkat, sesuai dengan tingkat pendidikan yang dikemukakannya, yaitu
kebahagiaan pribadi, kebahagiaan rumah tangga, kebahagiaan masyarakat,
kebahagian manusia secara menyeluruh dan kebahagian akhir adalah kebahagian
manusia di hari akhirat. Kebahagian manusia secara menyeluruh menurut Ibnu Sina
hanya akan mungkin dicapai melalui risalah kenabian. Jadi para nabilah yang
membawa manusia mencapai kebahagian secara menyeluruh.
Dalam pemikiran pendidikannya
Ibnu Sina telah menguraikan tentang psikologi pendidikan, terlihat dari
uraian-uraiannya mengenai hubungan anak dengan tingkatan usia, kemauan dan
bakat anak. Dengan mengetahui latar belakang tingkat perkembangannya, bakat dan
kemauan anak maka bimbingan yang di berikan kepada anak akan lebih berhasil.
Menurut Ibnu Sina kecendrungan manusia untuk memilih pekerjaan yang berbeda
dikarenakan didalam diri manusia terdapat faktor yang tersembunyi yang sukar
dipahami / dimengerti dan sulit untuk di ukur kadarnya.
Pemikiran pendidikan Ibnu
Sina tampaknya telah membuka selubung keagungan tokoh ini. Di dunia barat
sendiri pemikiran pendidikan anak baru dilakukan menjelang abad ke-18. Dietrich
Tiediman (1787) merupakan orang pertama kali di dunia barat yang menyusun psikologi
anak-anak. Kemudian disusul oleh buku Die Seele Des Kindes karangan Wilhelm
Preyer (1882) barulah para ahli pendidikan di barat mempelajari anak-anak
melalui kajian ilmiah.
Ahli-ahli pendidikan islam
terutama Ibnu Sina dan Al-Ghazali ternyata telah mengemukakan pemikiran tentang
psikologi perkembangan.
2. Plato
Socrates adalah sangat besar
berpengaruh terhadap pemikiran Plato, ia adalah murid setia Socrates yang
banyak mewarisi tradisi keilmuan dan filsafat gurunya, malalui Plato pemikiran-pemikiran
Socrates dilestarikan, Socrates mempunyai kelemahan karena buah atau hasil dari
pemikirannya tidak ditulis dalam bentuk tulisan oleh Plato, adalah kemudian
Plato berinisiatif menulis semua pemikiran-pemikiran gurunya, melalui karya Plato
yang fenomenal diantarannya; dialog, republic, negara dan apologia.
Nilai-nilai atau pandangan
Plato pada dasarnya adalah pandangan tentang kebajikan sebagai dasar
negara ideal, ajaran Socrates kebajikan pengetahuan adalah diterima secara
taken for granted, jadi penulis melihat bahwa pemikiran Plato nilai- nilai
orisionalitasnya dipertannyakan, penulis berani mengatakan bahwa pemikiran
Plato tidak ada, tapi yang ada adalah kelanjutan pemikiran Socrates saja yang
ditulis dan dilanjutkan oleh Plato, artinya Plato hanya melanjutkan pemikiran
Socrates yang kemudian dikembangkannya yang tidak terlalu mendalam, jadi
menurut penulis kita tidak boleh terlalu mengagung-agungkan pemikiran Plato itu
sendiri.
Menurut Plato negara ideal
menganut prinsip yang mementingkan kebajikan. Kebajikan menurut Plato adalah
pengetahuan. Apapun yang dilakukan atas nama Negara harus dengan tujuan untuk
mencapai kebajikan, atas dasar itulah kemudian Plato memandang perlunya
kehidupan bernegara. Tidak ada cara lain menurut Plato untuk membanguan
pengetahuan kecuali dengan lembaga-lembaga pendidikan, inilah yang
kemudian memotivasi Plato untuk mendirikan sekolah dan akademi pengetahuan.
Plato menilai negara yang
mengabaikan prinsip kebajikan jauh dari negara yang di dambakan oleh manusia,
sehinga negara yang ideal menurut Plato adalah negara negara yang menjunjung
kebajikan. Plato mengambarkan seorang filsuf adalah dokter, filsuf meski
mengetahui penyakit-penyakit yang dialami oleh masyarakat, mampu mendiagnosa
dan mendeteksi sejak dini. Plato beranggapan munculnya negara adalah akibat
hubungan timbal balik dan rasa saling membutuhkan antar sesama manusia.
Plato berangapan munculnya
negara karena adanya hubungan timbal balik dan rasa saling membutuhkan antara
sesama manusia, manusia juga dianugerahi bakat dan kemampuan yang tidak sama,
pembagian kerja-kerja sosial muncul akibat adanya perbedaan alami,
masing-masing memiliki bakat alamiah yang berbeda, perbedaan bakat dan
kemampuan justru baik bagi kehidupan masyarakat, karena menciptakan saling
ketergantungan, setiap manusia tentu tidak bisa memenuhi kebutuhan hidupnya
secara subsistensi, yang untuk memenuhi kebutuhan tersebut membutuhkan orang
lain, negara dalam hal ini berkewajiban memperhatikan pertukaran timbal balik,
dan berusaha agar kebutuhan masyarakat terpenuhi.
Negara ideal menurut Plato
juga didasarkan pada prinsip-prinsip larangan atas kepemilikan pribadi, baik
dalam bentuk uang atau harta, keluarga, anak dan istri inilah yang disebut
nihilism. Dengan adanya hak atas kepemilikan menurut filsuf ini akan tercipta
kecemburuan dan kesenjangan sosial yang menyebabkan semua orang untuk menumpuk
kekayaannya , yang mengakibatkan kompetisi yang tidak sehat. Anak yang baru
lahir tidak boleh dikasuh oleh ibu yang melahirkan tapi itu dipelihara oleh
Negara, sehinga seorang anak tidak tahu ibu dan bapaknya, diharapkan akan
menjadi manusia yang unggul, yang tidak terikat oleh ikatan keluarga dan hanya
memiliki loyalitas mati terhadap negara.
Plato juga tidak
memperkenankan lembaga perkawinan, tak seorang pun yang dapat mengklaim istri
mereka, istri hanya bisa menjadi hak kolektif, hubungan seks yang dilakukan
tidak boleh monogam melainkan poligami, Plato melihat lembaga perkawinan
membuat ketidaksamaan antara laki-laki dan perempuan, yang lembaga perkawinan
telah mengekang bakat alami manusia dan membuat diskriminasi.
Pemikiran Plato yang anti
individualism yang telah merusak kehidupan sosial masyarakat Athena, manusia
menjadi individualism hanya mementingkan kebutuhan diri mereka sendiri dan mengabaikan
kepentingan orang lain. Padahal kehidupan bernegara menekankan petingnya saling
ketergantungan sesama warga negara.
Ada tuduhan yang mengatakan
bahwa Plato adalah anti demokrasi, adalah argumentasi ini membenarkan tuduhan
itu. Mengapa Plato menjadi anti demokrasi, pemikiran Plato tidak terlepas dalam
konteks sosio-hostoris kehancuran Athena. Kehancuran Athena menurut Plato bukan
hanya karena kekalahan Athena dalam perang peloponesos. Kemenanagan Sparta atas
Athena menunjukkan prinsip-prinsip dari kenegaraan bersifat Aristokrat
militeristik yang ternyata lebih unggul dibandingakan dengan struktur
kenegaraan Athena yang demokratis. Inilah yang melahirkan karya-karya Plato
dalam judul republik. Dalam buku ini Plato secara tegas menunjukkan simpati dan
kekagumannya kepada sistem kenegaraan otoriter Sparta dan antipatinya kepada
demokrasi. Plato menuduh kehancuran Athena disebabkan akibat demokrasi yang
lemah dan disintegrasi serta tidak stabil.
Di Negara demokrasi setiap
orang berhak dan memiliki kebebasan dalam melakukan apa yang dikehendakinya,
tanpa ada kontrol yang ketat dari negara, karena adanya kebebasan setiap orang
berhak dalam mengkritik orang lain, terlepas apakah yang di kritik tersebut
rakyat atau negara. Bila kekuatan saling mengkritik tanpa adanya control
pemerintah, maka akan menimbulkan kekacauan sosial.
Etika Plato
Apakah tujuan hidup manusia?
Bagi Plato adalah kehidupan yang senang dan bahagia, manusia harus mengupayakan
kesenangan dan kebahagian itu, menurut plato kesenangan itu tidak hanya
kepuasan hawa nafsu selama hidup di dunia, Plato sepakat dengan kesenangan dua
dunia itu. Dunia ide semua ide dengan ide yang baik atau kebaikan dengan
kebajikan sebagai ide yang tertinggi di dunia, ide adalah realitas yang
sesunguhnya, sementara segala sesuatu yang ada di indrawi merupakan realitas
bayangan . Hanya orang yang baik dan bijaksana yang akan dapat memahami segala
sesuatu yang beraneka ragam yang berubah-ubah yang ada di dunia indrawi.
Dengan demikian jelas bahwa
etika Plato adalah etika yang berdasarkan dengan ilmu pengetahuan yang benar
itu, sementara pengetahuan hanya dapat diperoleh diraih, dimiliki lewat akal
budi, maka itulah kenapa etika Plato disebut dengan etika rasional.
3. Aristoteles
Aristoteles adalah murid
Plato di akademi, dikenal sebagai pemikir emperis-realis berbeda dengan Plato
yang berfikir utopis dan idealis. Bisa jadi pemikiran Aristoteles adalah
bentuk protes terhadap pemikiran dan gagasan Plato.
Negara menurut Aristoteles
diibaratkan dengan tubuh manusia, negara lahir dalam bentuk yang sederhana
kemudian berkembang menjadi kuat dan sederhana, setelah itu hancur dan
tenggelam dalam sejarah. Negara terbentuk karena manusia yang membutuhkan
Negara, manusia adalah makhluk yang tidak bisa hidup tanpa orang lain, hubungan
saling ketergantungan antara individu dengan masyarakat.
Negara ideal menurut Plato
adalah city state, negara yang tidak terlalu luas dan tidak terlalu kecil,
negara luas akan sulit untuk menjaganya, sementara negara yang terlalu kecil
akan sulit untuk dipertahankan karena mudah dikuasai. Menurut Aristoteles,
negara adalah lembaga politik yang paling berdaulat, bukan berarti lembaga ini
tidak memiliki batasan kekuasaan. Tujuan terbentuknya negara adalah untuk
kesejahteraan seluruh penduduk atau rakyat bukan kesejahteraan individu. Negara
yang baik menurut Plato adalah negara yang dapat mencapai tujuan-tujuan negara.
Sementara negara yang tidak dapat melaksanakan tujuan-tujua tersebut maka
adalah negara gagal.
Idealnya menurut Aristoteles
monarki sebagai negara ideal, karena ia diperintah oleh seoarang filsuf, arif
dan bijaksana. Kekuasaan untuk kesejahteraan rakyat. Tapi Aristoteles menyadari
sistem monarki nyaris tak mungkin ada dalam realitas, ia hanya gagasan yang
lahir bersifat normative yang sangat sukar diwujudkan dalam dunia
emperis. Oleh karena itu demokrasi menurut Aristoteles dari tiga bentuk negara
itu yang bisa diwujudkan dalam kenyataan. Berbeda dengan Plato tidak bersifat
realistik ketimbang Aristoteles .
Berbeda dengan Plato mengenai
hak milik, Aristoteles membenarkan adanya hak milik individu, hak milik penting
untuk memberikan tanggung jawab bagi seseorang untuk mempertahankan
kelangsungan kehidupan sosial.
Karya terbesar filsafat yang
dihasilkan oleh Aristoteles adalah logika, sehingga banyak orang mengatakan dia
sebagai penemu, atau bapak logika, sebebarnya istilah logika tidak pernah
dipergunakan oleh Aristoteles, tapi juga kita mengenal ini dengan dealetika,
inti dari logika adalah cara untuk menarik prosisi demi mencari kebenaran, juga
sebagai sarana untuk pengembangan ilmu pengetahuan.
Pengaruh Aristoteles terhadap
cara berpikir Barat di belakang harisungguh mendalam. Di zaman dulu dan zaman
pertengahan, hasil karyanyaditerjemahkan ke dalam bahasa-bahasa Latin, Arab,
Itali, Perancis,Ibrani, Jerman dan Inggris. Penulis-penulis Yunani yang
munculkemudian, begitu pula filosof-filosof Byzantium mempelajari
karyanyadan menaruh kekaguman yang sangat. Perlu juga dicatat, buahpikirannya
banyak membawa pengaruh pada filosof Islam dan berabad-abad lamanya
tulisan-tulisannya mendominir cara berpikir Barat. Ibnu Rusyd (Averroes),
mungkin filosof Arab yang paling terkemuka, mencoba merumuskan suatu perpaduan
antara Teologi Islam dengan rasionalisme Aristoteles. Maimomides, pemikir
paling terkemuka Yahudi abad tengah berhasil mencapai sintesa dengan Yudaisme.
Tetapi, hasil kerja
paling gemilang dari perbuatan macam itu adalah Summa Theologia-nya cendikiawan
Nasrani St. Thomas Aquinas. Di luar daftar ini masih sangat banyak kaum cerdik
pandai abad tengah yang terpengaruh demikian dalamnya oleh pikiran Aristoteles.
Kekaguman orang kepada Aristoteles menjadi begitu melonjak di akhir abad
tengah tatkala keadaan sudah mengarah pada penyembahan berhala. Dalam keadaan
itu tulisan-tulisan Aristoteles lebih merupakan semacam bungkus intelek yang
jitu tempat mempertanyakan problem lebih lanjut daripada semacam lampu penerang
jalan. Aristoteles yang gemar meneliti dan memikirkan ihwal dirinya tak salah
lagi kurang sepakat dengan sanjungan membabi buta dari generasi berikutnya
terhadap tulisan-tulisannya.
Beberapa ide Aristoteles
kelihatan reaksioner diukur dengan kacamata
sekarang. Misalnya, dia mendukung perbudakan karena dianggapnya sejalan dengan garis hukum alam. Dia percaya kerendahan martabat wanita ketimbang laki-laki. Kedua ide ini-tentu saja-mencerminkan pandangan yang berlaku pada zaman itu. Tetapi, tak kurang pula
banyaknya buah pikiran Aristoteles yang mencengangkan modernnya, misalnya kalimatnya, “Kemiskinan adalah bapaknya revolusi dan kejahatan,” dan kalimat “Barangsiapa yang sudah merenungi dalam-dalam seni memerintah manusia pasti yakin bahwa nasib sesuatu emperium
tergantung pada pendidikan anak-anak mudanya.” (Tentu saja, waktu itu belum ada sekolah seperti yang kita kenal sekarang).
sekarang. Misalnya, dia mendukung perbudakan karena dianggapnya sejalan dengan garis hukum alam. Dia percaya kerendahan martabat wanita ketimbang laki-laki. Kedua ide ini-tentu saja-mencerminkan pandangan yang berlaku pada zaman itu. Tetapi, tak kurang pula
banyaknya buah pikiran Aristoteles yang mencengangkan modernnya, misalnya kalimatnya, “Kemiskinan adalah bapaknya revolusi dan kejahatan,” dan kalimat “Barangsiapa yang sudah merenungi dalam-dalam seni memerintah manusia pasti yakin bahwa nasib sesuatu emperium
tergantung pada pendidikan anak-anak mudanya.” (Tentu saja, waktu itu belum ada sekolah seperti yang kita kenal sekarang).
4. Al Kindi
Menurut al-Kindī filsafat
adalah ilmu pengetahuan tentang yang benar (knowledge of truth). Konsepsi
filsafat al-Kindī secara umum memusatkan pada penjelasan tentang metafisika dan
studi tentang kebenaran. Pencapaian kebenaran menurut al-Kindī adalah dengan
filsafat. Oleh sebab itu, ilmu filsafat menurut al-Kindī adalah ilmu yang
paling mulya. Ia mengatakan:”Sesunggunghnya ilmu manusia yang derajatnya paling
mulya adalah ilmu filosof. Dengan ilmu ini hakikat ilmu didefinisikan, dan
tujuan filosof memperlajari filsafat adalah mengetahui Al-Haq (Allah)”.
Sedangkan ilmu filsafat yang paling mulya dan paling tinggi derajatnya adalah
Filsafat yang Pertama (Falsafah al-‘Ūlā). Yakni ilmu tentang al-Haq al- Ūlā
yang menjadi Sebab segala sesuatu (‘illah kulli syai’) yang tidak lain adalah
Tuhan Allah SWT.
Pada asas pokok filsafatnya
ini, al-Kindī mempertemukan dengan agama. Dalam arti, bahwa tujuan filsafatnya
dan tujuan pokok agama adalah sama, yakni keduanya adalah ilmu dalam rangka
mencapai kepada yang benar. Kejelasan hubungan antar keduanya dapat dilihat
dari penjelasan al-Kindī, bahwa dasar antar filsafat dan agama memiliki
kesamaan. Kesamaan tersebut terdapat dalam empat hal; pertama, ilmu agama
merupakan bagian dari filsafat, kedua, wahyu yang diturunkan kepada Nabi dan
kebenaran filsafat saling bersesuaian, ketiga, menurut ilmu, secara logika
diperintahkan dalam agama dan keempat, teologi adalah bagian dari filsafat dan
umat Islam wajib belajar teologi juga filsafat.
Bagi al-Kindī, filsafat Islam
didasarkan kepada al-Qur’ān. Al-Qur’ān memberikan pemecahan-pemecahan atas
masalah yang hakiki, misalnya tentang teori penciptaan, hari kebangkitan,
kiamat dsb. Hal tersebut menurut al-Kindī sangat meyakinkan, jelas dan
menyeluruh, sehingga al-Qur’ān telah mengungguli dalih-dalih para filsuf.
Dengan pemikirannya tersebut,
ilmu filsafat oleh al-Kindī ditempatkan sebagai bagian dari budaya Islam.
Meskipun dalam beberapa teoritik, ia mengadopasi dari Aristoteles Neo-Platonis,
akan tetapi gagasan-gagasannya dari mengintegrasikan filsafat dan agama itu
menghasilkan gagasan baru. Tampak sekali, ia berusahan mendamaikan antara
warisan Yunani yang tidak bertentangan dengan syari’at dengan agama Islam,
dengan asas-asas yang berdasarkan metafisik, bukan fisik belaka. Ia menggunakan
istilah-istilah filsafat Yunani yang diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Dia
dikenal orang yang pertama menyususn kosa kata Arab untuk istilah-istilah
filsafat dan menetapkan definisi berbagai kategori. Untuk tujuan ini dia
menulis sebuah buku Risālah fī Hudūd al-Asyyā wa Rusūmihā.
Karena asas yang dibangun di
atasnya adalah agama, maka ia menyatakan bahwa filsafat mengikuti jalur ahli
logika dan memandang bahwa agama sebagai sebuah ilmu rabbāniyah dan
memposisikannya di atas filafat. Ilmu ini diambil melalui jalur para Nabi.
Melalui penafsiran filosofis, agama menjadi selaras dengan filsafat. Pencapaian
kebenaran agama, disamping dengan wahyu, sebagai sumber pokok ilmu pengetahuan
juga mempergunakan akal. Sedangakan falsafah juga mempergunakan akal, bahkan
falsafah al-Kindī juga mendasarkan pada wahyu, hal itu dibuktikan dalam
beberapa konsep dan teorinya secara diametral bersebarangan dengan konsepsi
Aristoteles maupun Plato, seperti konsep keesaan Tuhan, alam, dan penciptaan
dari ketiadaan.
Jika konsep kunci (konsep
Tuhan) berseberangan dengan filsafat Aristoteles, berarti pandangan hidup
(worldview) – nya juga berbeda. Sebab, sebuah teori atau konsep lahir dari
worldview seseorang dan akan menjadi perbeda teori tersebut jika pandangannya
tentang Tuhan berbeda. Thomas F Wall mengatakan, percaya pada Tuhan
berimplikasi pada kepercayaan bahwa sumber pengetahuan dan moralitas adalah
Tuhan dan sebaliknya tidak percaya pada Tuhan akan menghasilkan kepercayaan
bahwa sumber pengetahuan adalah subyektifitas manusia.
Dalam konteks epistemologi
Islam, Tuhan adalah tema sentral. Ia adalah sumber kebenaran yang utama yang
mutlak. Maka, filsafat al-Kindī bisa dikatakan telah memasuki konteks ini.
Sebab, ia memberi penekanan pada konsep keilahian. Ia mengatakan filsafat yang
pertama (al-Falsafah al-Ūlā) adalah pengetahuan kebenaran pertama yang
merupakan penyebab dari semua kebenaran.
Sang Penyebab semua sebab
itulah adalah Tuhan. Dengan demikian, filsafat al-Kindī adalah membahas soal
Tuhan dan agama menjadi dasar filsafatnya. Dengan demikian kerja filsafat yang
dilakukan al-Kindī adalah mengharmonisasi antara fislafat dan agama, bahwa
antar keduanya tidak ada perbedaan yang kontras. Ia mengatakan “Falsafah yang
termulia dan tertinggi derajatnya adalah falsafah utama, yaitu ilmu tentang
Yang Benar Pertama, yang menjadi sebab bagi segala yang benar”. Hal ini yang
membedakan dengan orientasi filafat Aristotele, bahwa filsafat adalah ilmu
tentang wujud karena yang wujud memiliki kebenaran. Berarti, orienatasi
filsafat al-Kindī adalah metafisik sedangan Aristotele adalah dibangun di atas
teori fisika.
Pemikiran al-Kindī Tentang Konsep Tuhan
Tuhan menurut Al-Kindi adalah
pencipta alam, bukan penggerak pertama. Tuhan itu Esa, Azali, ia unik. Ia tidak
tersusun dari materi dan bentuk, tidak bertubuh. Ia hanyalah keEsaan belaka,
selain Tuhan semuanya mengandung arti banyak. Pembahasan utama filasfatnya
adalah tentang konsep ketuhanan. Karena filsafat menurutnya, adalah menyelidiki
kebenaran, maka filafat pertamanya adalah pengetahuan tentang Allah. Allah
adalah Kebenaran Pertama (al-Haqq al-Awwal), Yang Benar Tunggal (al-Haqq
al-Wāhid) dan penyebab semua kebenaran. Dengan demikian corak filsafat al-Kindī
adalah teistik, semua kajian tentang teori-teori kefilsafatannya mengandung pendekatan
yang teistik. Untuk itu, sebelum memulai kajian tentang teori filsafat, ia
membahas filsafat metafisika, dan konsep Tuhan.
Argumentasi kosmologis
tampaknya mendominasi pemikiran al-Kindī dalam menjelaskan ketuhanan. Bagi
al-Kindī, Allah adalah Penyebab segalanya dan penyebab kebenaran. Untuk
mengatakan bahwa Allah adalah penyebab segala kebenaran adalah sama saja dengan
mengatakan bahwa Allah adalah penyebab dari semua ini. Sebab dari segala sebab
itu adalah Allah. Sebab itu hanya satu, tidak mungkin banyak. Alam semesta
berjalan secara teratur atas dasar sebab Dzat yang Satu. Sehingga konsep
sentral dalam teologi Filsafat Pertamanya adalah tentang keesaan. Teologi
filsafat al-Kindī memiliki dua aspek utama; pertama, membuktikan harus ada yang
Satu yang Benar (the true one), yang merupakan penyebab dari segala sesuatu dan
mendiskusikan kebenaran the True One ini.
Pertama-tama al-Kindī
menjelaskan bahwa tidak ada yang bisa menjadi penyebabnya sendiri. Ia
mengungkapkan, benda-benda di alam ini merupakan juz’iyyāt (particular). Kajian
filsafat ketuhannannya bukanlah pada juziyyāt yang jumlahnya tak terbatas itu,
akan tetapi yang paling penting dalam falsafahnya adalah hakikat dalam
partikular itu, yakni kulliyāt (universal). Tiap-tiap benda memiliki dua hakikat,
hakikat sebagai juz’i yang disebut al-aniyah dan hakikat kulli yang disebut
māhiyah yakni hakikat yang bersifat universal dalam bentuk genus dan spesies.
Tuhan tidak mempunyai hakikat
dalam arti aniyah atau mahiyah, karena Ia bukan termasuk dalam benda-benda yang
ada dalam alam. Tuhan juga tidak mempunyai bentuk mahiyah karena Tuhan tidak
termasuk genus atau spesies. Tuhan hanya satu dan tidak ada yang srupa dengan
Tuhan. Ia Dzat yang unik, yang lain bisa mengandung arti banyak.
Al-Kindī berpendapat bahwa
setiap jenis predikat menunjukkan kesatuan dan keanekaragaman. Misalnya hewan,
adalah salah satu genus, tetapi terdiri dari sebuah keragaman spesies. Manusia
adalah satu spesies tetapi terdiri dari banyak individu dan manusia yang
tunggal adalah salah satu individu dari individu-individu yang lain terdiri
dari banyak bagian tubuh. Selanjutnya, ia beragurmen, keragaman itu memiliki
hubungan produk integral. Satu bagian, bukanlah disebabkan oleh stipan
serangkaian bagian yang lain. Berarti, harus ada penyebab luar untuk semua
keanekaragaman yang integral tersebut, penyebab itu satu, eksklusif dan
sepenuhnya bebas dari keragaman yang multi genus. Yang Satu itulah Yang Benar,
yang tidak lain adalah Tuhan.
Wujud Tuhan itu adalah
eksklusif, yang berbeda dengan yang lain. Sifat, Wujud, eksistensi dan
keberadaan sama sekali tidak bisa dipahami secara penuh oleh akal manusia.
Maka, baginya, untuk memahami itu semua, maka diturunkanlah Nabi, sebagai
utusan Allah, yang akan menjelaskan hal-hal yang tidak mampu disingkap oleh
akal manusia. Penjelasan Allah yang dibawa oleh Nabi melalui media yang
dinamakan wahyu. Al-Kindī, secara jelas meyakini bahwa rasio manusi memiliki
sisi kelemahan. Karena kelemahan itulah, tidak semua pengetahuan tidak bisa
ditangkap oleh akal. Maka untuk membantu pemahaman yang tidak bisa dijelaskan
akal maka, manusia perlu dibimbing oleh wahyu. Hanya saja, dalam aspek
penjelasan sifat-sifat Tuhan, al-Kindī masih terpengaruh oleh Mu’tazilah
dan Aristoteles. Hal itu misalnya, dilihat dari penjelasannya bahwa sifat-sifat
Tuhan diungkapkan dengan bentuk kalimat negatif, yaitu dengan ungkapan “tidak”
atau “bukan”. Bawa Tuhan itu tidak seperti manusia.
Tidak seperti Aristoteles,
al-Kindī mengatakan bahwa Tuhan adalah pencipta, bukan penggerak Pertama. Ia
tidak tersusun dari materi dan bentuk, tidak bertubuh. Tuhan adalah Penyebab
dari segala sebab. Setelah melakukan sebab itu, Tuhan tetap melakukan sesuatu
(‘Illah al-Fā’ilah). Disini Tuhan tidak diposisikan seperti konsep Aristoteles,
yang mengatakan Tuhan tidak bergerak, sehingga ia tidak melakukan sesuatu
apapun setelah emanasi. Sehingga Tuhan dalam pemahaman Aristoteles tidak
memahami yang partikular. Berbeda dengan al-Kindī, menurutnya Tuhan tetap
melakukan sesuatu.
Al-Kindī menyebut, Tuhan yang
seperti ini dinamakan agen yang benar. Dia menjadi penyebab dan bertindak aktif.
Tuhan adalah pelaku yang sebenarnya, sedangkan yang lain adalah pelaku yang
metaforis (agen kiasan). Karena, keduanya bertindak dan ditindaklanjuti.
Berkaitan dengan teori penciptakan, al-Kindī memiliki keunikan tersendiri. Ia
membagi alam menjadi dua, alam atas dan alam bahwah. Secara general, wujud alam
tersebut disebabkan oleh Penyebab Pertama, yaitu Tuhan.
Proses keberadaan antara
wujud alam atas dan alam bawah ini berbeda Alam atas yang terdiri dari wujud
spiritual, seperti akal, jiwa dan ruh. Sedangkan alam bahwah adalah teridiri
dari wujud badaniyah manusia, materi bentuk alam dunia dan lain sebagainya.
Alam atas sebagai wujud spiritual keberadaanya tidak melaui prosep penciptaan
(creation/khalq), akan tetapi ia ada melalui emanasi. Sedangkan alam bawah
keberadaannya melalui proses penciptaan.
Namun, analisis secara umum
al-Kindī tetap dikatakan bahwa Tuhan baginya adalah pencipta bukan penggerak
pertama. Konsep Tuhan sebagai penggerak pertama adalah konsep Aristoteles. Di
sini ia berseberangan dengan Aristoteles. Maka, bagi al-Kindī alam dunia
mempunyai permulaan, ia diciptakan dari ketiadaan. Alam menurut al-Kindī tidak
qadīm. Sedangkan menurut Aristoteles alam adalah qadīm. Yang beremanasi dari
sebab pertama adalah alam, dalam arti alam atas tadi.
Alam atas, pada mulanya
beremanasi dari Sebab Pertama, bergantung dan berkaitan dengan al-Haq. Tetapi
terpisah dari-Nya, karena alam terbatas dalam ruang dan waktu. Berarti, akal
atau jiwa setelah terpisah, benar-benar substansi, essensinya berbeda dengan Tuhan.
Setelah beremanasi, wujud intelek dan jiwa tadi memiliki genus, spesises,
diferensia, sifat dan aksiden. Maka setiap benda terdiri atas materi dan
bentuk, terbatas raung dan bergerak dalam waktu. Ia dzat yang terbatas,
meskipun benda tersebut adalah wujud dunia. Karena terbatas, ia tidak kekal.
Hanya Allah-lah yang kekal.
Sedang alam dalam konsep
Aristoteles, terbatas oleh ruang, tetapi tak terbatas oleh waktu. Sebab gerak
alam seabadi dengan Sang Penggerak Tak Tergerakkan (Unmomed Mover). Tuhan bagi
Aristoteles adalah Penggerak, akan tetapi Tak Tergerakkan, sebab baginya, jika
Tuhan bergerak, maka ia akan berbilang, karena setiap gerak akan melahirkan
sifat baru. Terbilangnya sifat menjadikan terbilangnya dzat.
Teori keabadian alam al-Kindī
juga berbeda dengan filosof muslim paripatetik setelahnya. Keabadian alam
ditolak oleh al-Kindī, karena alam ini diciptakan. Mengenai hal ini, ia
memberikan pemecahan yang radikal, dengan membahas gagasan tentang
ketakterhinggaan secara matematik. Benda-benda fisik teridiri atas materi dan
bentuk, dan bergerak di dalam ruang dan waktu. Jadi, materi, bentuk, ruang dan
waktu merupakan unsur dari setiap fisik. Wujud, yang berkait erat dengan
fisik, waktu dan ruang adalah terbatas, karena mereka takkan ada, kecuali dalam
keterbatasan.
Waktu bukanlah gerak,
melainkan bilangan pengukur gerak karena waktu tidak lain adalah yang dahulu
dan yang kemudian. Bilangan ada dua macam, yaitu tersendiri dan
berkesinambungan. Waktu bukanlah bilangan tersendiri, tetapi berkesinambungan.
Oleh sebab itu, waktu dapat ditentukan, yang berporoses dari dulu hingga kelak.
Dengan kata lain, waktu merupakan jumlah yang dahulu dan yang berikutnya, yang
berkesinambungan. Waktu adalah bagian dari pengetahuan tentang kuantitas.
Ruang, gerak dan waktu adalah kuantitas.
5. Rene Descrates
Awalnya Descartes
digelisahkan oleh ketidakpastian pemikiran Skolastik dalam menghadapi
hasil-hasil ilmu positif renaissance. Aliran yang mengaku merujuk pada
pemikiran Aristotelian ini mengandaikan segala sesuatu dipengaruhi ketakhayulan
dan cenderung spekulatif. Jelas klaim ini amat bertolak belakang dengan
pemikiran Aristoteles. Pasalnya, filsafat Aristoteles bertolak dari prinsip
pertama ”substansi konkret”—sebuah prinsip fundamental yang abadi bertentangan
dengan prinsip filsafat "ide" Plato. Descartes juga diresahkan oleh
kepercayaan yang kuat kalangan gereja mengenai doktrin Anselmus bahwa dasar
filasafat hanyalah iman, credo ut intelligam.
Kecemasan-kecemasan ini
memantik Descartes untuk berikhtiar menemukan basis ”kebenaran” yang rasional
dan sistematis, tidak spekulatif, juga tidak sekedar yakin.
Karena itu, ia memulai
filsafatnya dengan terlebih dahulu meragukan segala sesuatu. Gejala-gejala yang
nampak, ia ragukan semua. Ia ragu terhadap apa yang ia tangkap melalui
inderawi. Sampai akhirnya ia menemukan yang pasti; sesuatu yang sama sekali
tidak ia ragukan—dan tidak bisa diragukan—oleh (si)apapun, yaitu “saya sedang
ragu”. “Saya sedang ragu” disebabkan karena “saya berpikir”. “Saya berpikir”
merupakan suatu kebenaran karena tidak ada yang meragukan lagi. “Saya berpikir”
adalah benar, karenanya pasti “ada”. Jika “saya berpikir” menjadi “ada”, maka
kesimpulannya “saya berpikir, maka saya ada”. Cogito ergo sum.
Descartes menyebut keraguan
itu sebagai “keraguan metodis universal”. Maksud kata “keraguan” disini bukan
dalam arti kebingungan yang tak berkesudahan, melainkan mempertanyakan kembali
kinerja akal budi. “Keraguan” dipraktekkan sebagai tahap awal menuju kepastian,
menjaring yang benar dari yang salah, dan meretas jalan kepastian dari
kemungkinan. Keraguan disebut juga sebagai “metodis” karena “keraguan” adalah
cara penalaran mengungkap kebenaran secara reflektif-radikal-filosofis.
Perjalanan menuju kebenaran ini mesti direntang tanpa batas sampai keraguan itu
membatasi diri dengan menemukan kepastian yang “benar-benar pasti” dan ”pasti
benar”. Karenanya, keraguan metodis, kata Descartes, mesti bersifat
“universal”.
Proses penemuan dasar
filsafat Descartes amat berkaitan erat dengan tiga hal mendasar. Pertama, persoalan
pencarian kepastian melalui ide yang jelas dan terpilah—disini Descartes
menolak basis filsafat yang bersifat kemungkinan atau spekulatif. Kedua,
Descartes ingin meletakkan dasar filsafatnya bertolak dari diri subyek.
Baginya, hanya subyek yang memiliki kesadaran tentang dirinya sendiri—metode
cogito atau imanentisme Descartes (aku yang secara langsung mengenal diriku
sendiri). Ketiga, Descartes hendak memberikan basis intelektual bagi eksistensi
Tuhan sebagai titik tolak seluruh kebenaran, pengetahuan, dan pemahaman. Proses
rumit epistemik ini telah menggiring Descartes berkelindan menemukan basis
filsafatnya secara otentik, sekaligus meruntuhkan puing-puing dasar filsafat
yang bergema kuat pada waktu itu.
Metode cogito menuntun
Descartes menemukan dasar pemikirannya tentang hakikat (ontologis) segala
sesuatu yang ia kemukakan melalui tiga titik dasar: substansi, atribut, dan
modus.
Pertama, substansi adalah
“apa yang ada sedemikian rupa” [9], sehingga keber-ada-annya tidak memerlukan
sesuatu yang lain. Substansi model ini, oleh Descartes, disebut sebagai
”substansi absolut”, dan hanya satu, yaitu Tuhan sebagai causa sui atau
penyebab bagi dirinya sendiri yang sempurna adanya. Descartes juga mengandaikan
substansi lain, yang ia sebut sebagai ”substansi relatif” atau substaintia
creata (substansi buatan). Macamnya ada dua, yaitu substansi jiwa/roh—bersifat
bebas, aktif dan mental—dan substansi materi/bendawi—bersifat fisis dan
berjalan menurut hukum-hukum fisika. Eksistensi substansi ini semata-mata tergantung
bantuan substansi absolut. Oleh karenanya, pengertian substansi relatif tidak
dapat disamakan dengan pengertian substansi absolut.
Setiap substansi, kata
Descartes, memiliki atribut atau sifat asasi, dimana sifat asasi ini mutlak ada
dan tidak dapat ditiadakan. Ada-nya sifat asasi ini hanya dapat diketahui
secara jelas melalui sifat-sifat yang lain. Jika kita lansir dalam substansi
bendawi/materi, maka atribut yang kita temukan berupa keluasan (extentio atau
res extensa). Dan jika kita telisik dalam substansi roh/jiwa, maka atribut
substansi berupa pemikiran (cogitation atau res cogitans) [10]. Melalui dua
atribut substansi ini, demikian Descartes, maka substansi absolut dapat dikenal
oleh akal budi manusia.
Selain atribut, substansi
masih mempunyai suatu enstitas lagi, yang Descartes sebut sebagai modus (jamak
modi). Modus adalah sifat substansi yang dapat berubah, plural dan sebetulnya
tidak mutlak ada dalam substansi. Artinya, modus ini diandaikan sebagai
jejak-jejak—meminjam istilah Derrida—atau ciri-ciri yang menuntun kita menuju
pengetahuan mengenai hakikat substansi—sekalipun, kata Descartes, akal hanya
mampu menangkap atribut-atributnya saja. Jika kita telusuri dalam substansi
bendawi/materi, maka modus yang ditemukan seperti bentuk, besar, kecil, gerak,
situasi, dan ciri-ciri lahiriyah lainnya. Dan jika kita teliti dalam substansi
roh/jiwa, maka modus yang muncul berupa gagasan-gagasan individual yang
dilakukan secara sadar seperti ide, pertimbangan, meragukan, memahami,
membayangkan, berkehendak, merasa, berimajinasi, dan aktivitas kemampuan
lainnya.
Descartes mengandaikan
roh/jiwa memiliki sifat asasi lebih “cerdas” dari sifat asasi bendawi/materi,
karena secara a priori roh/jiwa membawa pengertian-pengertian tunggal tentang
substansi roh dan bendawi serta mampu memilah-milah secara jelas (clear and
distinctly atau self-evident) suatu gagasan atau idea tanpa terpengaruh oleh
gagasan atau idea-idea yang lain. Melalui sifat asasi roh/jiwa, pengertian yang
terungkap bukan hanya substansi bendawi dan rohani saja, melainkan menjamah
substansi pertama, yaitu substansi Tuhan yang tiada batasnya.
Disinilah letak perbedaan
ontologi Descartes dengan pemikiran ontologi yang lain. Ia mengandaikan akal
(rasio) mempunyai kemampuan menjangkau pengetahuan tentang segala hal, termasuk
pengetahuan (substansi) Tuhan. Sekalipun yang mampu dijangkau sebetulnya, kata
Descartes, hanyalah atribut substansi belaka.
Justru di titik inilah
filsafat Dercartes menemukan kerapuhan fundamental ketika dipaksa membicarakan
tentang hubungan eksistensi substansi jiwa dan badan. Pendapatnya bahwa
substansi Tuhan adalah pemegang otoritas atau—meminjam istilah Pak
Joksis—“penjamin” eksistensi substansi jiwa dan substansi badan, makin
memperjelas bahwa tidak sepenuhnya segala kebenaran selalu bermuara dari subyek
yang sadar. Menurut kadarnya sendiri muncul banyak fakta bahwa manusia sering
dihadapkan pada realitas (yang benar dan pasti) diluar jangkauannya sebagai
subyek yang sadar.
Dengan demikian akan
kesulitan bagi kita mengemukakan secara pasti “bagaimana” sebenarnya hubungan
antara jiwa dan badan terjadi. Descartes hanya menunjukkan akhir hubungan jiwa
dan badan adalah membentuk manusia sempurna. Sementara, keduanya ia anggap
sebagai res yang berbeda, terpisah, dan tidak terjalin hubungan yang serius.
Maka, menjadi aneh ketika tiba-tiba Descartes membawa “Tuhan” yang berada
diluar subyek sadar sebagai “penjamin” dari eksistensi jiwa dan badan yang
berada di dalam subyek sadar. Barangkali berangkat dari kegamangan ini banyak
orang menyangka pemikiran Descartes bernada dualistik (baca: “dualisme
Cartesian”).
Lepas dari sangkaan-sangkaan
itu, satu hal yang mesti diakui bahwa gagasan Descartes berupa “cogito ergo
sum” telah memprovokasi lahirnya modernisme, seraya membawa para ilmuwan dan
filsuf keluar dari kemelut doktrin-doktrin filsafat Skolastik dan Gereja.
Filsafatnya telah membantu menyulut manusia-manusia jaman sekarang berpikir
rasional, sistematis, bahkan mengamsusikannya “benar-benar pasti” dan “pasti
benar”. Sebuah gejala menuju pengabsolutan “rasio” sebagai “logos”, dan
seringkali bersebarangan dengan “iman” maupun “mitos”.
6. Al-Farabi
Al-Farabi menguasai berbagai
cabang ilmu pengetahuan. Pada tahun 1890 Dieterici menerjemahkan beberapa
risalah pendek al-Farabi, umumnya yang berkaitan dengan sains. Bukunya yang
merupakan sumbangan terhadap sosiologi adalah Risalah fi Ara Ahl al-Madinah
al-Fadilah yang kemudian diedit dan diterjemahkan oleh Dieterici sebagai
Philosophia de Araber dan Der Mustarstaat Von Al-Farabi. Buku penting lain yang
diterjemahkan ke berbagai bahasa Barat adalah Musiqi al-Kabir dan Ihsa al-Ulum,
sebuah karya ensiklopedis yang kemudian banyak berpengaruh atas penulis Barat.
Bukunya Ihsa al-Ulum
merupakan encyclopedia mengenai ilmu akhlak yang terbagi atas lima bagian: 1.
bahasa, 2. ilmu hitung, 3. logika, 4. ilmu-ilmu alam (natural sciences), dan 5.
politik dan sosial ekonomi (sosio ekonomi). Para ahli fikir mutakhir mengakui,
bahwa mereka berhutang budi kepada al-Farabi atas segala yang telah mereka
capai di bidang ilmu pengetahuan. Dalam mengambil sesuatu bahan ilmiah dari
asalnya al-Farabi memakai jalan peng-alasan yang sangat teliti yang berdasarkan
dialektika.
Dan ini dilakukan dengan
meletakkan qaedah-qaedah umum lalu daripadanya diambil alasan yang diperlukan.
Pendapat al-Farabi mengenai wujud Allah dan pengetahuan umum yang bersangkutan
dengan Aqlil Awal (first intelegence) dan lainnya diambil kurang lebih dari
teori Aristoteles mengenai penciptaan (creation). Tetapi al-Farabi tidak
percaya akan kekekalan alam, yang menurut pendapat Aristoteles alam itu adalah
kekal.
Menurut al-Farabi alam ini
mempunyai pangkal dan ujung (awal dan akhir). Selanjutnya al-Farabi percaya
pula akan adanya hidup setelah mati; yang menjadi hari pengadilan bagi manusia,
yang berakhir mendapat ganjaran baik atau buruk menurut perbuatan mereka di
masa hidup di atas bumi. Telah pasti bahwa pendapat al-Farabi ini adalah bawaan
dari al-Qur’an dan Hadits. Maka bagi al-Farabi logika bukanlah satu jalan untuk
mencapai ma’rifat, tetapi ia adalah alat pencapai ma’rifat. Logika bukanlah
jalan untuk mendapatkan hakikat, tetapi ia sendirilah pendapat dari hakikat
itu.
Tata kerja akal dalam proses
pemikiran (amaliyat al-fikri), menurut al-Farabi meningkat secara bertahap.
Akal pada seseorang bayi bersifat potensial (aqlu bil quwwati), yang disebut
oleh al-Farabi dengan aqlul-hayuli (material intelect). Aqlul-hayuli itu
bersifat pasif (passive intelect), dan mulai bergerak menjadi akal berkarya
(aqlu bil-fi’li, actual intellect) setelah menerimakan gambaran bentuk-bentuk
(al surah, forms) melalui kodrat indriani (al hassat) maupun kodrat imajinasi
(al mutakhayyilat). Ia pun mengolahnya menjadi pengertian-pengertian (al
ma’ani, conceptions) dan pada tahap itu ia pun berubah menjadi akal berdaya guna
(aqlul-mustafad, acquired intellect).
Akal berdaya guna
(aqlul-mustafad, acquired intellect) itu sekedar bertindak mengolah, mencari
hubungan-hubungan diantara segala pengertian, untuk merekamkan tahu (al’ilm,
knowledge) pada perbendaharaan ingatan. Akan tetapi tahu itu sendiri menurut
al-Farabi adalah anugerah dari akal giat (aqlul-fa’al, active intellect) yakni
kodrat ilahi, sebagai akibat dari kegiatan akal berdayaguna itu. Tahu di dalam
perbendaharaan ingatan itu berpangkal pada materi dan bentuk (al madah dan al
shurah) yang ditangkap oleh kodrat indriani dari alam luar. Materi itu tidak
punya perwujudan tanpa bentuk. Akan tetapi di dalam proses pemikiran (amaliyat
alfikri) senantiasa materi itu dipisahkan dengan bentuk hingga diperkirakan
perwujudan materi tanpa bentuk, yang oleh al-Farabi disebut dengan al hayuli
dan oleh Aristoteles, disebut dengan hyule.
Klasifikasi Ilmu Pengetahuan Menurut Al-Farabi
Al-farabi
telah memberikan klasifikasi tentang ilmu pengetahuan dalam tujuh bagian,
yaitu: logika, percakapan, matematika, physika, metaphysika, politik, dan ilmu
fikhi (jurisprudence). Ketujuh ilmu pengetahuan ini telah melingkupi seluruh
kebudayaan Islam pada masa itu.
Ilmu pengetahuan tentang percakapan, yang dikenal sebagai ilmu al-lisan, dibaginya pula atas tujuh bagian, yaitu: bahasa gramatika, syntax (ilmu tarkib al-kalam), syair, menulis dan membaca. Aturan ilmu bahasa yang melingkupi ketujuh pembagian ini, merupakan tujuh bagian pula, yaitu: ilmu kalimat mufrad, ilmu kalimat yang dihubungkan oleh harf el-jar (proposition), undang-undang tentang penulisan yang benar, undang-undang tentang pembacaan yang betul, dan aturan tentang syair yang baik.
Ilmu pengetahuan tentang percakapan, yang dikenal sebagai ilmu al-lisan, dibaginya pula atas tujuh bagian, yaitu: bahasa gramatika, syntax (ilmu tarkib al-kalam), syair, menulis dan membaca. Aturan ilmu bahasa yang melingkupi ketujuh pembagian ini, merupakan tujuh bagian pula, yaitu: ilmu kalimat mufrad, ilmu kalimat yang dihubungkan oleh harf el-jar (proposition), undang-undang tentang penulisan yang benar, undang-undang tentang pembacaan yang betul, dan aturan tentang syair yang baik.
Ilmu logika,
diajarkan kepada tingkatan tinggi, bagi orang-orang yang hendak menyediakan
dirinya menjadi sarjana. Oleh karena itu, ilmu logika itu lebih dipandang
bersifat seni daripada sifatnya sebagai ilmu. Ilmu atau seni logika pada
umumnya terdiri sebagai berikut: “Supaya dapat mengoreksi fikiran seseorang,
untuk mendapatkan kebenaran”. Logika itu dibagi dalam delapan bagian,
dimulainya dengan Catagory dan disudahi dengan syair (poetry).
Orang Arab juga memasukkan ilmu balaghah (rothorika) dan syair menjadi bagian dari ilmu logika. Kemudian setelah diselidiki, ternyata bahwa itu termasuk dalam bagian mantik, maka sekarang ini pembagian ilmu logika menjadi sembilan fasal.
Orang Arab juga memasukkan ilmu balaghah (rothorika) dan syair menjadi bagian dari ilmu logika. Kemudian setelah diselidiki, ternyata bahwa itu termasuk dalam bagian mantik, maka sekarang ini pembagian ilmu logika menjadi sembilan fasal.
Tentang
matematika, al-Farabi membaginya menjadi tujuh bagian, yaitu: arithmatika,
geometri, optika, astronomi, musik, hisabaqi (Latin: arte ponderum), dan
mekanika.
Metaphysika, ditujukan pada dua jenis pelajaran. Pertama, pengetahuan tentang makhluk dan kedua, contoh-contoh dasar atau filsafat ilmu. Tentang ilmu makhluk, dikatakannya sebagai ilmu yang mempelajari dasar-dasar makhluk yang tidak didasarkan kepada bentuk jasmani atau benda-benda berupa tubuh.
Metaphysika, ditujukan pada dua jenis pelajaran. Pertama, pengetahuan tentang makhluk dan kedua, contoh-contoh dasar atau filsafat ilmu. Tentang ilmu makhluk, dikatakannya sebagai ilmu yang mempelajari dasar-dasar makhluk yang tidak didasarkan kepada bentuk jasmani atau benda-benda berupa tubuh.
Politik,
dikatakannya juga sebagai ilmu sipil, yang menjurus kepada etika dan politika.
Filsuf-filusuf Islam, menyalin perkataan Politeia dari bahasa Yunani, dengan
perkataan Madani. Arti perkataan ini adalah sipil yang berhubungan dengan kota.
Ilmu agama, dibaginya kepada fikih (Yurisprudence) dan kalam (theology). Ilmu
kalam ada dua cabangnya yang kemudian dimasukkan menjadi ilmu agama, adalah
pengetahuan baru yang dimasukkan ke dalam Islam.
Klasifikasinya dalam perincian ilmu pengetahuan dapat disimpulkan sebagai berikut:
Klasifikasinya dalam perincian ilmu pengetahuan dapat disimpulkan sebagai berikut:
a. Ilmu
bahasa: syntaksis, gramatika, pengucapan dan tuturan, dan puisi.
b. Logika:
pembagian, definisi dan komposisi gagasan-gagasan yang sederhana. Bagian-bagian
logika setelah istilah-istilahnya didefinisikan ada lima:
1) Syarat-syarat
yang perlu bagi premis-premis yang akan menuju suatu sylogisme untuk ilmu
tertentu.
2) Definisi
sylogisme yang berguna dan cara untuk menemukan bukti dialektal.
3) Penelitian
kesalahan dalam bukti-bukti, penelitian atas hal-hal yang dilewatkan dan
kesalahan-kesalahan yang dilakukan dalam penalaran dan cara-cara untuk
mencegahnya.
4) Definisi
oratori: sylogisme yang digunakan untuk membawakan pembahasan di depan publik.
5) Studi
mengenai puisi, bagaimana harus menyesuaikannya dengan tiap subyek, kesalahan
dan ketidaksempurnaannya.
c. Sains
persiapan:
1) Aritmetika:
praktis teoritis
2) Geometri:
praktis teoritis
3) Optika
4) Sains
tentang langit: astrologi, gerak dan sosok benda-benda langit.
5) Musik:
praktis teoritis
6) Ilmu
tentang timbangan.
7) Ilmu
membuat alat-alat (pembuatan mesin-mesin dan instrumen-instrumen sederhana
untuk digunakan dalam berbagai seni dan sains, seperti astronomi dan musik).
d. Fisika
(sains kealaman), metafisika (sains yang berhubungan dengan Tuhan dan
prinsip-prinsip benda). Fisika:
1) Ilmu
tentang prinsip-prinsip yang mendasari benda-benda alam.
2) Ilmu
tentang sifat dan ciri elemen, dan prinsip yang mengatur kombinasi elemen
menjadi benda.
3) Ilmu
tentang pembentukan dan kerusakan benda.
4) Ilmu
tentang reaksi yang terjadi pada elemen-elemen dalam membentuk ikatan.
5) Ilmu
tentang benda-benda ikatan yang terbentuk dari empat elemen dan sifat-sifatnya.
6) Ilmu
mineral.
7) Ilmu
tumbuhan.
8) Ilmu
hewan.
9) Metafisika:
a) Ilmu
tentang hakikat benda.
b) Ilmu
tentang prinsip-prinsip sains khusus dan sains pengamatan.
c) Ilmu
tentang benda non-jasadi, kualitas-kualitas dan ciri-cirinya yang akhirnya
menuju kepada ilmu tentang kebenaran, yaitu mengenai Allah yang salah satu
nama-Nya ialah kebenaran(al-Haqq).
e. Ilmu
kemasyarakatan:
1) Jurisprudensi
2) Retorik.
7. Ibnu Khaldun
Pada kitab yang dibuat oleh
Ibnu Khaldun tersebut, banyak uraian yang menjelaskan tentang kegiatan-kegiatan perekonomian, yaitu:
a. Mekanisme Pasar
Ibnu Khaldun secara khusus memberikan ulasan tentang harga dalam bukunya al-Muqaddimah
pada suatu bab berjudul ”Harga-harga di Kota”. Ia membagi jenis barang menjadi
dua jenis, yaitu barang kebutuhan pokok dan barang pelengkap.
Menurutnya, bila suatu kota berkembang dan populasinya bertambah banyak, maka
pengadaan barang-barang kebutuhan pokok menjadi prioritas. Jadi suatu harga ditentukan oleh jumlah distribusi
ataupun penawaran suatu daerah, dikarenakan jumlah penduduk suatu kota besar
yang padat dan memiliki jumlah persediaan barang pokok yang melebihi kebutuhan
dan kemudian memiliki tingkat penawaran yang lebih tinggi dibandingkan dengan
kota kecil yang memiliki jumlah penduduk yang relatif lebih sedikit. Yang
kemudian akan berdampak pada harga yang relatif lebih murah.
Begitu sebaliknya, supply bahan pokok suatu kota kecil yang relatif lebih
sedikit, dengan terbatasnya persediaan maka harga juga akan relatif mahal.
Sedangkan permintaan pada bahan-bahan pelengkap akan meningkat sejalan
dengan berkembangnya suatu kota dan berubahnya gaya hidup, dikarenakan segala
kebutuhan pokok dengan mudah mereka dapati dan seiring dengan bertambahnya
kebutuhan lain, maka tingkat permintaan pada bahan pelengkap akan naik,
walaupun dengan tingkat harga yang relatif mahal dan jumlah barang yang relatif
sedikit, dikarenakan terdapat banyak jumlah orang kaya disana, maka mereka pun
sanggup membayar dengan tingkat permintaan yang tinggi yang kemudian akan
berdampak pada naiknya harga tersebut.
Istilah dari ekonomi kontemporer terhadap teori pada paragraf sebelumnya
ialah, terjadinya suatu peningkatan disposible income dari penduduk
suatu kota besar. Dengan naiknya disposible income tersebut dapat
meningkatkan marginal propensity to consume terhadap barang-barang mewah
dari setiap penduduk kota tersebut.
Pada bagian lain, Ibnu Khaldun menjelaskan pengaruh naik dan turunnya
penawaran terhadap harga. Ketika barang-barang yang tersedia sedikit, harga
akan naik. Namun, bila jarak antar kota dekat dan aman untuk melakukan perjalanan,
akan banyak barang yang diimpor sehingga ketersediaan barang akan melimpah, dan
harga-harga akan turun. Jadi kemudahan dalam hal
pendistribusian akan berpengaruh pada kestabilan harga.
Berikut beberapa faktor menurut Ibnu Khaldun yang dijadikan indikator dalam
kegiatan suatu perekonomian di suatu pasar.
1)
Faktor-faktor penentu
keseimbangan harga
a) Kekuatan Permintaan dan Penawaran
b) Tinggi rendahnya suatu pajak
(bea cukai)
c) Biaya Produksi
d) Perilaku penimbuan (Monopoli)
2)
Faktor-faktor penentu
Penawaran
a) Tingkat Permintaan
b) Tingkat keuntungan relatif
c) Tingkat usaha manusia
d) Besarnya tenaga buruh
(tingkat ketrampilan)
e) Ketenangan dan Keamanan
3)
Faktor-faktor penentu
Permintaan
a)
Pendapatan
b)
Jumlah penduduk
c)
Kebiasaan masyarakat (adat
istiadat)
d)
Tingkat pembangunan
e)
Tingkat kesejahteraan
masyarakat
Dalam hal ini, pengaruh permintaan dan penawaran terhadap penentuan harga
tidak begitu baik dipahami di dunia barat sampai akhir abad ke-19 dan 20. Para
ekonom Inggris pra-klasik dan bahkan pendiri aliran klasik, Adam Smith, secara
umum hanya menekankan pada peranan biaya produksi, khususnya peranan pekerja
buruh dalam penentuan harga.
Istilah permintaan dan penawaran dalam literatur bahasa Inggris pertama
kali digunakan sekitar tahun 1767, meski demikian pengaruh permintaan dan
penawaran dalam penentuan harga di pasar baru dikenal pada dekade kedua di abad
ke-19. Padahal Ibnu Khaldu telah menemukan pengaruh permintaan dan penawaran
terhadap penentuan harga. Ia mengemukakan bahwa dalam keadaan nilai uang yang
tidak berubah, kenaikan atau penurunan harga semata-mata ditentukan oleh
kekuatan penawaran dan permintaan.
b. Keuntungan
Keuntungan menurut Ibnu Khaldun, adalah nilai yang timbul dari kerja
manusia, yang diperoleh dari usaha untuk mencapai barang-barang dan perhatian
untuk memilikinya. Oleh karena itu, kerja manusia merupakan elemen penting
dalam proses produksi.
Ibnu Khaldun mengemukakan bahwa nilai sesuatu itu terletak pada kerja
manusia yang dicurahkan kepadanya, atau dengan kata lain subtansi nilai itu
adalah kerja, dan segala yang terpenting dalam kerja tersebut adalah pencurahan
tenaga untuk memproduksi sesuatu yang dapat memenuhi kebutuhan masyarakat.
Sebagaimana yang telah dikatakan oleh Khalifah Ali ra, ”Nilai setiap orang
terletak pada keahlian yang dimilikinya”. Pengertian tersebut mengartikan
bahwasanya derajat seseorang ditentukan oleh ilmu yang dimilikinya.
Terdapat hubungan timbal balik antara nilai kerja dan hasil kerja produksi,
ini berarti bila kualitas dan kuantitas nilai kerja menurun, maka nilai
produksi pun akan menurun, begitupun sebaliknya.
Dalam konsep keuntungan menurut Ibnu Khaldun, nilai kerja menempati poin
sentral dalam teori produksi, ia mengharuskan dalam setiap penentuan biaya
produksi, biaya tenaga kerja harus dimasukkan kedalamnya karena dengan adanya
usaha dan kerja, laba dan keuntungan akan diperoleh, dan bila tidak ada kerja
maka tidak akan ada produksi.
c. Pembagian Kerja
Ibnu Khaldun berpendapat bahwa apabila pekerjaan dibagi-bagi diantara
masyarakat berdasarkan spesialisasi, menurutnya akan menghasilkan output yang
lebih besar. Konsep pembagian kerja Ibnu Khaldun ini berimplikasi pada
peningkatan hasil produksi.
Dan sebagaimana teori division of labor nya Adam Smith (1729-1790),
pembagian kerja akan mendorong spesialisasi, dimana orang akan memilih
mengerjakan yang terbaik sesuai dengan bakat dan kemampuannya masing-masing,
hal ini akan meningkatkan produktivitas tenaga kerja, pada akhirnya akan
meningkatkan hasil produksi secara total.[18]
d. Keuangan Publik
Berkenaan dengan keuangan publik dalam hal ini pajak, yang berfungsi sebagai
sumber utama pemasukan negara, haruslah dikelola dengan sebaik mungkin,
sehingga dapat memberikan hasil yang maksimal, yang nantinya dapat digunakan
untuk memperbaiki kesejahteraan sosial rakyat.
Dalam hal ini, menurut Ibnu Khaldun, keberadaan departemen perpajakan
sangat penting bagi kekuasaan raja (pemerintah). Jabatan ini berkaitan dengan
operasi pajak dan memelihara hak-hak negara dalam masalah pendapatan dan
pengeluaran negara.
Ibnu Khaldun berpendapat dalam hal pajak, haruslah berdasarkan pemerataan,
kenetralan, kemudahan, dan produktivitas.
e. Standar Kekayaan Negara
Menurut Ibnu Khaldun, kekayaan suatu negara tidak ditentukan oleh banyaknya
uang di negara tersebut, tetapi kekayaan suatu negara ditentukan oleh tingkat
produksi domestik dan neraca pembayaran yang positif dari negara tersebut.[19]
Dengan demikian, negara yang makmur adalah negara yang mampu memproduksi lebih
banyak dari yang dibutuhkan, sehingga kelebihan hasil produksi tersebut
diekspor, dan pada akhirnya akan menambah kemakmuran di negara tersebut.
Berikut merupakan konsep ekonomi menurut Ibnu Khaldun sebagai indikator
dari kekayaan suatu negara,
1)
Tingkat Produk Domestik
Bruto
Bila suatu negara mencetak uang dengan
sebanyak-banyaknya, itu bukan merupakan refleksi dari pesatnya pertumbuhan
sektor produksi (baik barang maupun jasa). Maka uang yang melimpah itu tidak
ada artinya, yang membuat jumlah uang lebih banyak dibanding jumlah ketersediaan
barang dan jasa.
2)
Neraca Pembayaran Positif
Ibnu Khaldun menegaskan bahwa neraca pembayaran yang positif akan
meningkatkan kekayaan negara tersebut. Neraca pembayaran yang positif
menggambarkan dua hal:
a)
Tingkat produksi yang
tinggi.
Jika tingkat produksi suatu
negara tinggi dan melebihi dari jumlah permintaan domestik negara tersebut,
atau supply lebih besar dibanding demand. Maka memungkinkan
negara tersebut melakukan kegiatan ekspor.
b)
Tingkat efisiensi yang
tinggi
Bila tingkat efisiensi
suatu negara lebih tinggi dibanding negara lain, maka dengan tingkat efisiensi
yang lebih tinggi maka komoditi suatu negara mampu masuk ke negara lain dengan
harga yang lebih kompetitif.
f. Perdagangan Internasional
Teori Ibnu Khaldun tentang pembagian kerja (division of labor) merupakan
embrio dari teori perdagangan internasional yang berkembang pesat pada era
merkantilisme di abad ke-17. Hal itu disadari analisisnya tentang pertukaran
atau perdagangan diantara negara-negara miskin dan negara kaya yang menimbulkan
kecenderungan suatu negara untuk mengimpor ataupun menekspor dari negara lain.
Bagi penganut paham merkantilisme, sumber kekayaan negara adalah dari
perdagangan luar negeri, dan uang sebagai hasil surplus perdagangan adalah
sumber kekuasaan.
Ibnu Khaldun mengatakan bahwa melalui perdagangan luar negeri, kepuasan
masyarakat, keuntungan pedagang dan kekayaan negara semuanya meningkat. Dan
barang-barang dagangan menjadi lebih bernilai ketika para pedagang membawanya
dari suatu negara ke negara lain. Perdagangan luar negeri ini dapat
menyumbang secara positif kepada tingkat pendapatan negara lain.
Perdagangan luar negeri ini dapat menyumbang secara positif kepada tingkat
pendapatan negara, tingkat pertumbuhan serta tingkat kemakmuran. Jika
barang-barang luar negeri memiliki kualitas yang lebih baik dari dalam negeri,
ini akan memicu impor. Pada saat yang sama produsen dalam negeri harus
berhadapan dengan produk berkualitas tinggi dan kompetitif sehingga mereka
harus berusaha untuk meningkatkan produksi mereka.
g. Konsep Uang
Ibnu Khaldun secara jelas mengemukakan bahwa emas dan perak selain
berfungsi sebagai uang juga digunakan sebagai medium pertukaran dan alat
pengukur nilai sesuatu. Juga pula uang itu tidak harus mengandung emas dan
perak, hanya saja emas dan perak dijadikan standar nilai uang, sementara
pemerintah menetapkan harganya secara konsisten. Oleh karena itu Ibnu Khaldun
menyarankan agar harga emas dan perak itu konstan meskipun harga-harga lain
berfluktuasi.
Berdasarkan pendapat Ibnu Khaldun diatas, sebenarnya standar mata uang yang
ia sarankan masih merupakan standar emas hanya saja standar emas dengan
sistem the gold bullion standard, yaitu ketika logam emas bukan merupakan alat
tukar namun otoritas moneter menjadikan logam tersebut sebagai parameter dalam
menentukan nilai tukar uang yang beredar. Koin emas tidak lagi secara langsung
dipakai sebagai mata uang. Dalam sistem ini, diperlukan suatu kesetaraan antara
uang kertas yang beredar dengan jumlah emas yang disimpan sebagai back up.
Setiap orang bebas memperjualbelikan emas, tetapi pemerintah menetapkan harga
emas.
Mengenai nilai tukar mata uang, Ibnu Khaldun menyatakan bahwa kekayaan
suatu negara tidak ditentukan oleh banyaknya uang yang beredar di negara
tersebut, tetapi oleh tingkat produksi dan neraca pembayaran yang positif. Ia
menyatakan bahwa nilai uang di suatu negara merefleksikan kemampuan produksi
dari negara tersebut. sehingga bila kemampuan produksinya menurun, maka nilai
uangnya akan menurun, dan harga secara berkesinambungan akan meningkat, dan
pada kondisi ini inflasi terjadi. Karena itu, dalam perdagangan internasional,
nilai tukar uang antar negara sebenarnya tergantung pada kemampuan
masing-masing negara memperoleh neraca pembayaran positif.
h. Kesejahteraan Masyarakat
Kesejahteraan dan pembangunan, menurut Ibnu Khaldu, bergantung pada
aktivitas ekonomi, jumlah dan pembagian tenaga kerja, luasnya pasar, tunjangan
dan fasilitas yang disediakan negara, serta peralatan. Pada gilirannya
tergantung pada tabungan atau surplus yang dihasilkan setelah memenuhi
kebutuhan masyarakat. Semakin banyak aktivitas yang dilakukan, maka negara akan
semakin besar. Pendapatan yang besar akan memberikan kontribusi terhadap
tingkat tabungan yang lebih tinggi dan investasi yang lebih besar untuk
peralatan dan dengan demikian akan ada kontribusi yang lebih besar di dalama
pembangunan dan kesejahteraan.
Alat untuk mencapai kesejahteraan dan pembangunan yang paling utama menurut
Ibnu Khaldun adalah masyarakat, pemerintah, dan keadilan. Di masyarakat,
solidaritas diperlukan untuk meningkatkan kerja sama, sehingga akan
meningkatkan produktivitas, solidaritas akan menguat jika ada keadilan.
8. Ibnu Thufail
Beberapa
pemikiran/pendapat Ibnu Thufail, yaitu Ada dua jalan untuk mengenal
Tuhan, yaitu dengan jalan akal atau dengan jalan syariat. Kedua jalan tidaklah
bertentangan, karena akhir daripada filsafat adalah mengenai Allah
(marifatullah).
Di dalam roman filsafatnya
yang menarik itu Ibnu Thufail menggambarkan kepada manusia bahwa kepercayaan kepada
Allah adalah satu bagian dari fitrah manusia yang tidak dapat disangkal dan
bahwa akal yang sehat dengan memperhatikan dan merenungkan alam sekitarnya
tentu akan sampai kepada Tuhan.
- Sifat Allah itu pada dua kelompok:
a.
Sifat-sifat
yang menetapkan wujud Zat Allah, ilmu, kudrat dan hikmah. Sifat-sifat ini
adalah Zat-Nya sendiri. Hal ini untuk meniadakan ta’addud al-qudama
(berbilangnya yang qadim) sebagaimana paham mu’tazilah.
b. Sifat salab, yakni
sifat-sifat yang menafikan paham kebendaan dari Zat Allah. Dengan demikian,
Allah suci dari kaitan dengan kebendaan.
- Filsafat dan agama tidak bertentangan dengan kata lain, akal tidak bertentangan dengan Wahyu. Allah tidak hanya dapat diketahui dengan Wahyu, tetapi juga dapat diketahui dengan akal.
Agama penuh dengan
perbandingan, persamaan dan persepsi-persepsi antropomorfosis, sehingga cukup
mudah dipahami oleh orang banyak. Filsafat merupakan bagian dari kebenaran
esoteris, yang menafsirkan lambang-lambang agama agar diperoleh
pengertian-pengertian yang hakiki.
Walaupun Ibnu Thufail
menyadari tingkatan akal manusia itu berbeda-beda Roman Hayy Ibn Yaqzhan: “Hayy
pun menjadi tahu akan tingkatan-tingkatan manusia. Ia dapati” tiap-tiap
golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada diri mereka (masing-masing).
“mereka menjadikan hawa nafsu mereka sebagai Ilah mereka. Dan mereka sama
halnya seperti hewan yang tak berpikir. Qadimnya dunia (bumi dan alam semesta
alam), hal ini bertolak belakang dengan pendapat Al-Ghazali.
9. Ibnu Rusyd
Dalam kitabnya Fash al Maqal
ini, ibn Rusyd berpandangan bahwa mempelajari filsafat bisa dihukumi wajib.
Dengan dasar argumentasi bahwa filsafat tak ubahnya mempelajari hal-hal yang
wujud yang lantas orang berusaha menarik pelajaran / hikmah / ’ibrah darinya,
sebagai sarana pembuktian akan adanya Tuhan Sang Maha Pencipta. Semakin
sempurna pengetahuan seseorang tentang maujud atau tentang ciptaan Tuhan , maka
semakin sempurnalah ia bisa mendekati pengetahuan tentang adanya Tuhan. Bahkan
dalam banyak ayat-ayat-Nya Tuhan mendorong manusia untuk senantiasa menggunakan
daya nalarnya dalam merenungi ciptaan-ciptaanNya.
Jika kemudian seseorang dalam pemikirannya semakin menjauh dengan dasar-dasar syar’iy maka ada beberapa kemungkinan, pertama, ia tidak memiliki kemampuan / kapasitas yang memadai berkecimpung dalam dunia filsafat , kedua, ketidakmampuan dirinya mengendalikan diri untuk untuk tidak terseret pada hal-hal yang dilarang oleh agama dan yang ketiga adalah ketiadaan pendamping /guru yang handal yang bisa membimbingnya memmahami dengan benar tentang suatu obyek pemikiran tertentu.
Jika kemudian seseorang dalam pemikirannya semakin menjauh dengan dasar-dasar syar’iy maka ada beberapa kemungkinan, pertama, ia tidak memiliki kemampuan / kapasitas yang memadai berkecimpung dalam dunia filsafat , kedua, ketidakmampuan dirinya mengendalikan diri untuk untuk tidak terseret pada hal-hal yang dilarang oleh agama dan yang ketiga adalah ketiadaan pendamping /guru yang handal yang bisa membimbingnya memmahami dengan benar tentang suatu obyek pemikiran tertentu.
Oleh karena itu tidak mungkin
filsuf akan berubah enjadi mul;hid, tidak mempercayai eksistensi Tuhan/
meragukan keberadaaan Tuhan, Kalaupun ia berada dalam kondisi semacam itu bisa
dipastikan ia mengalami salah satu dari 3 faktor di atas, atau terdapat dalam
dirinya gabungan 2 atau 3 faktor-faktor tersebut. Sebab kemmapuan manusia dalam
manusia dalam menenrima kebenaran dan bertindak dalam mencari pengetahuan
berbeda-beda. Ibn Rusyd berpendapat ada 3 macam cara manusia dalam memperoleh
pengetahuan yakni:
a) Lewat metode Khatabi
(Retorika)
b) lewat metode Jadali
(dialektika)
c) Lewat metode Burhani
(demonstratif)
Metode Khatabi digunakan oleh
mereka yang sama sekali tidak termasuk ahli takwil , yaitu orang-orang yang
berfikir retorik, yang merupakan mayoritas manusia. Sebab tidak ad seorangpun
yang berakal sehat kecuali dari elompok manusia dengan kriteria pembuktian
semacam ini (khatabi).
Metode Jadali dipergunakan
oleh mereka yang termasuk ahli dalam melakukan ta’wil dialektika. Mereka itu
secara alamiyah atau tradisi mampu berfikir secara dialektik
Metode Burhani dipergunakan oleh mereka yang termasuk ahli dalam melakukan ta’wil yaqini. Mereka itu secara alamiah mampu karena latihan, yakni latihan filsafat, sehingga mampu berfikir secara demonstratif.
Metode Burhani dipergunakan oleh mereka yang termasuk ahli dalam melakukan ta’wil yaqini. Mereka itu secara alamiah mampu karena latihan, yakni latihan filsafat, sehingga mampu berfikir secara demonstratif.
Konsep
Ibn Rusyd Tentang Teori Penciptaan Alam
Berkaitan dengan penciptaan
alam, Rusyd yang menganut teori Kausalitas (hukum sebab-akibat), berpendapat
bahwa memahami alam harus dengan dalil-dalil tertentu agar dapat sampai kepada
hakikat dan eksistensi alam.
Setidaknya ada tiga dalil
untuk menjelaskan teori itu, kata Rusyd, yaitu:
Pertama, dalil inayah yakni
dalil yang mengemukakan bahwa alam dan seluruh kejadian yang ada di dalamnya,
seperti siang dan malam, matahari dan bulan, semuanya menunjukkan adanya
penciptaan yang teratur dan rapi yang didasarkan atas ilmu dan kebijaksanaan.
Dalil ini mendorong orang untuk melakukan penyelidikan dan penggalian yang
terus menerus sesuai dengan pandangan akal fikirannya. Dalil ini pula yang akan
membawa kepada pengetahuan yang benar sesuai dengan ketentuan Alquran.
Kedua, dalil ikhtira' yaitu
asumsi yang menunjukkan bahwa penciptaan alam dan makhluk di dalamnya nampak
jelas dalam gejala-gejala yang dimiliki makhluk hidup. Semakin tinggi tingkatan
makhluk hidup itu, kata Rusyd, semakin tinggi pula berbagai macam kegiatan dan
pekerjaannya. Hal ini tidak terjadi secara kebetulan. Sebab, bila terjadi
secara kebetulan, tentu saja tingkatan hidup tidak berbeda-beda. Ini menunjukkan
adanya pencipta yang mengatur kehidupan. Dalil ini sesuai dengan syariat Islam,
dimana banyak ayat yang menunjukkan perintah untuk memikirkan seluruh kejadian
alam ini.
Ketiga, dalil gerak disebut
juga dalil penggerak pertama yang diambil dari Aristoteles. Dalil tersebut
mengungkapkan bahwa alam semesta bergerak dengan suatu gerakan yang abadi, dan
gerakan ini mengandung adanya penggerak pertama yang tidak bergerak dan
berbenda, yaitu Tuhan.
Menurut Rusyd, benda-benda
langit beserta gerakannya dijadikan oleh Tuhan dari tiada dan bukan dalam
zaman. Sebab, zaman tidak mungkin mendahului wujud perkara yang bergerak,
selama zaman itu kita anggap sebagai ukuran gerakannya. Jadi gerakan
menghendaki adanya penggerak pertama atau sesuatu sebab yang mengeluarkan dari
tiada menjadi wujud. Rusyd yang juga dikenal sebagai 'pelanjut' aliran
Aristoteles ini, menilai bahwa substansi yang lebih dahulu itulah yang
memberikan wujud kepada substansi yang kemudian tanpa memerlukan kepada pemberi
form (Tuhan) yang ada di luarnya.
Polemik hebat keduanya
misalnya dalam masalah bangkitnya kembali manusia setelah meninggal. Menurut
Rusyd, pembangkitan yang di maksud kaum filsuf adalah pembangkitan ruhy, bukan
jasmani. Pandangan ini berakar dari filsafat mereka tentang jiwa. Bagi Rusyd,
juga kaum filosof lainnya, yang penting bagi manusia adalah jiwanya.
Kebahagiaan dan ketenangan hakiki adalah kebahagiaan jiwa. Sedang bagi Al
Ghazali, kebangkitan kembali manusia tak hanya secara ruh, tapi juga
jasmaniyah.
Rusyd juga mengajari kita
bagaimana membangun rules of dialogue, dalam kaitan memahami 'orang lain' di
luar kita. Teorinya ini ia dasarkan pada tiga prinsip epistemologis, yaitu:
Pertama, keharusan untuk
memahami 'yang lain' dalam sistem referensinya sendiri. Dalam kasus ini, terlihat
dari penerapan metode aksiomatik dalam menafsirkan diskursus filosofis
ilmu-ilmu Yunani.
Kedua, dalam kaitan relasi
kita dengan barat, adalah prinsip menciptakan kembali hubungan yang subur
antara dua kutub dengan mengedepankan hak untuk berbeda. Ibnu Rusyd membela
pendapat bahwa tidak ada kontradiksi antara kebenaran agama dan filsafat, tapi
terjadi harmoni di antara keduanya. Harmoni tidak berarti sama dan identik.
Karena itu, hak untuk berbeda harus dihargai.
Ketiga, mengembangkan sikap
toleransi. Rusyd menolak cara-cara Al Ghazali menguliti para filosof tidak
dengan tujuan mencari kebenaran. "Tujuan saya," kata Al Ghazali,
"adalah mempertanyakan tesis mereka dan saya berhasil." Ibnu Rusyd
menjawab, "Ini tidak sewajarnya dilakukan oleh orang terpelajar karena
tujuan orang terpelajar tak lain adalah mencari kebenaran dan bukan menyebarkan
karaguan."
Terlepas dari perbedaan itu,
betapapun Ibnu Rusyd telah mengajarkan kita prinsip dan nilai-nilai beragama
yang rasional, toleran, dan ramah. Pengalaman dan pelajaran yang baik di masa
lalu itu pula yang pernah mengantarkan kejayaan Islam di abad pertengahan.
No comments:
Post a Comment